Просмотров: 1874
Индо-буддийский тип культуры
Индо-буддийский тип культуры
Содержание
1. Предпосылки формирования древнеиндийской культуры……………………………………………………...3
2. Ведийская литература…………………………………….5
3. Религии Древней Индии………………………………….7
4. Древнеиндийская философия. Многоликость культуры Древней Индии……………………………………………..12
5. Мировое значение индо-буддийского типа культуры…………………………………………………….15
Литература…………………………………………...17
Индо-буддийский тип культуры
1. Предпосылки формирования древнеиндийской культуры
Индия — государство в Южной Азии. Население Индии весьма многолико, а природа очень разнообразна, поэтому многие исследователи делают вывод, что специфика географического положения, щедрость природы, защищенность от иноземных вторжений создали необходимые условия для обеспечения самобытности развития Индии и легли в основу создания индо-буддийского типа культуры. Индийская культура зародилась почти в такие же отдаленные времена, как и культура Передней Азии и Египта. Самые ранние ее археологические слои относятся к середине III тысячелетия до н.э.
В древнеиндийской истории можно выделить шесть периодов:
• первобытнообщинный строй аборигенов Индустана;
• протоиндийская цивилизация Хараппы и Мохенджо-Даро в долине Инда (III—II тысячелетия до н.э.);
• первобытнообщинные племена арийцев, пришедших с северо-запада в долину Инда и Ганга во второй половине II-го тысячелетия до н.э.;
• арийские раннеклассовые государства века бронзы первой половины I-го тысячелетия до н.э.;
• период возвышения государства Магадха (середина I тысячелетия до н.э.).
• период возвышения государства Маурья (322-185 гг. до н.э.).
Характерная черта древнеиндийского общества — распадание его на четыре варны. Это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Варны представляли собой замкнутые группы людей, занимающих строго определенное место в обществе. Принадлежность к варне определялась рождением и наследовалась. За каждой варной закрепился конкретный вид деятельности. Умственный труд (жрецы и мыслители) стал монополией варны брахманов, воинская деятельность, а также правление — варны кшатриев; земледелие, ремесло, торговля — варны вайшьев; а низменный труд — варны шудр.
Мифология отразила кастовое деление следующим образом: брахманы произошли изо рта Брахмы, одного из главных Богов Индии, кшатрии — из его рук; вайшьи — из его бедер; шудры — из его ног.
Соответственно касты закрепили правовое и социальное неравенство в обществе. Бесчисленные предписания регламентировали их жизнь. Только брахманы могли учить священным текстам, вайшьи содержали своим трудом брахманов и кшатриев. Вайшьи формировались в общины.
Кастовость сильно повлияла на самобытность древнеиндийской культуры. Отделение умственного труда от физического, безусловно, подтолкнуло к более быстрому развитию культуры в этом обществе. Но вместе с тем вело к ее ограниченности, которая явилась следствием кастовости социального строя.
Особенностью культуры Древней Индии явилась неразвитость исторического сознания. Отсутствовало летоописание, а летоисчисление было достаточно произвольным.
Точное время возникновения письменности здесь определить сложно (вероятно, она уже существовала в IV веке до н.э.). Основные элементы древнеиндийской культурной традиции нашли свое отражение в Ведах.
2. Ведийская литература
Веды относятся к числу древнейших литературных памятников (они начали формироваться в III-м тысячелетии до н.э.). «Веда» означает «знание». Собственно Веды — Самхиты, или сборники гимнов в честь богов. Самхиты — первый слой Вед. Второй слой — Брахманы. Они содержали мифологические, ритуальные и иные объяснения к самхитам. Третий слой — Араньяки (благочестивые размышления). Заключительный, четвертый, слой Вед (Веданта) назывался Упанишады, где было сформулировано сокровенное знание.
Самхит существует четыре: Ригведа (содержит гимны разным богам); Самаведа; Яджурведа (веда жертвенных формул) и, наконец, Атхарваведа (содержит более 700 заговоров на все случаи жизни). Мировоззрение, сформированное на основе Вед, было мифологично и многобожно. В Ригведе названы имена более трех тысяч богов. Эти боги — антропоморфны. Они олицетворяли явления природы, выступая скорее не их творцами, а организаторами. Основу культа составляли жертвоприношения, большое значение имели и магические обряды. Среди наиболее почитаемых богов ведического пантеона: Варуна (олицетворение ночного неба и правитель ночи), Митра (правитель дня), Индра (устроитель мира, громовержец), Сома (бог Луны и опьяняющего священного напитка).
Человек рассматривался как творение богов и вместе с тем как часть живой природы. Различие между растениями, животными и человеком не имело существенного значения: люди, подобно всему живому, имеют тело и душу. Тело смертно, а душа вечна. С гибелью тела душа не погибает, а поселяется в другом теле. Причем она может вселиться не обязательно в человеческое тело, а в животное или растительное. Странствие души по различным телам — сансара. Закон переселения душ — закон дхармы. Переселение души человека зависит от его поведения, благочестия, следования предписаниям своей варны. Каждая варна имела собственную дхарму. Исполнение дхармы вело к перерождению в более высокую варну, а нарушение — в низшую. Так действовал закон возмездия — карма.
Исполнение дхармы представителями высшей варны освобождало их души от дальнейших перерождений и тем самым от страданий, связанных с пребыванием в телах. Такое освобождение называлось мокшей. Получалось, что рождение в низшей касте — это наказание за прошлые проступки, а рождение в высшей касте — шанс достижения мокши.
В Ригведе, и особенно в Упанишадах, наблюдаются переходные формы от мифологического мировоззрения к философскому. Так, в ведийской мифологии зарождается представление о безличном законе, содержатся гимны о сотворении мира и пр.
Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады образуют священный канон брахманизма. Это религия, верховный бог которой — Брахма (Брахман). Впервые о нем упоминается в позднейшей Веде — в Атхарваведе. Брахма — самосущий, владыка. Однако культ Брахмы не получил широкого распространения в Индии. Брахма — лишь первое лицо в брахмаистской Троице. Два других — Вишну и Шива. Брахма — бог-творец, Вишну — бог-хранитель, Шива — бог-разрушитель. Впоследствии брахманизм распался на вишнуизм и шиваизм.
В пятом периоде истории Древней Индии складываются различные формы антибрахманского движения кшатриев. Среди них «Бхагавадгита», джайнизм и буддизм.
3. Религии Древней Индии
Результатом дальнейшего развития ведической религии и брахманизма стал индуизм, сформировавшийся в I-м тысячелетии до н.э. От ведической религии индуизм унаследовал представления об иерархии неравных групп людей, о роли брахмана как посредника в общении людей с богами, авторитет Вед в качестве священных текстов (но снабдив их при этом многочисленными комментариями), а также учение о дхарме, карме и сансаре. Социальные отличия индуизм стал объяснять ритуальной чистотой индивида, родившегося в соответствующей касте. Центральное место в пантеоне богов занимает Тримутри (триединый образ, олицетворяющий творение мира, его существование и гибель) — Брахма, Вишну и Шива.
Исторически индуизм оформился в два основных направления — вишнуизм и шиваизм. В шиваизме наиболее почитаемое божество — Шива, главная его функция — использовать энергию на разрушение и воссоздание мира. Вишнуиты почитают бога Вишну, хранителя мирового порядка. Вишну является в мир в различных воплощениях: Рама и Кришна. Сочетание в Кришне божественной мощи и человеческой слабости привлекало к нему многих адептов. В современном мире существует «Международное общество сознания Кришны», в которое входит большое количество людей из многих стран.
Индуистская духовная практика предполагает изучение философии, ритуал, этику, йогу. Гуру — духовный учитель является опорой в достижении успеха во всех видах духовной практики.
К индуистским ритуалам относятся почитание божественного в природных стихиях (прежде всего, в священном огне), важнейшей формой поклонения является Агнихотра (огненное жертвоприношение); почитание божественного в храмовых изображениях; почитание божественного в человеке (любая жизнь священна, должна быть любима и почитаема). Отсюда важнейший принцип индуистской этики — ахимса — непричинение вреда. Своими поступками, мыслями и словами человек создает свою судьбу, которая формируется на основе кармы.
Йога обозначает систему освобождения от страдания. Йога имеет ряд разделов: Джняна (йога знания, изучение духовного знания, размышление и медитация); Бхакти (йога любви и преданности Богу); Хатха (упражнение тела); Раджа (упражнение ума).
Целью всех видов духовной практики является непосредственное мистическое переживание того, что дано как интеллектуальное знание.
В XIX—XX веках индуизм претерпел серьезную трансформацию. Толчком послужило распространение культуры и религии британских завоевателей. Индуизм активно включился в борьбу индийского народа против колонизаторов.
Сейчас последователей индуизма в мире насчитывается более 700 миллионов человек, 83% населения Индии исповедуют эту религию.
Еще одной религией, сформировавшейся в Древней Индии, был джайнизм. Создателем его считается кшатрий Вардхамана, живший в VI веке до н.э. Джайнизм возник на базе комплекса идей, радикально реформировавших религиозно-философское содержание ведийско-брахманистской традиции. Вместе с тем обрядовая сторона прежней религии, традиционные ритуалы были во многом восприняты новым учением.
Центральной идеей вероучения джайнизма, принявшего общую для индийских религий концепцию кармы и конечного освобождения — нирваны, является самосовершенствование души. В джайнизме не признается бог-творец, а душа и мир считаются вечными субстанциями. Совершенствуясь, душа может достичь всеведения, всесилия и вечного блаженства. Однако достичь нирваны по силу лишь аскету, а не мирянину. Душа растворена во всех телах мироздания и потому важно соблюдение принципа ахимсы — ненанесения зла живому.
Как и большинство древнеиндийскиих религиозных учений, джайнизм видит свою задачу в разработке норм и предписаний, способных помочь человеку в достижении религиозного идеала. Путь этот таков: совершенное воззрение (убежденность в абсолютной истинности мира), совершенное знание, совершенное поведение (преодоление желаний и соблюдение религиозных правил). Кастовое деление в джайнской общине играло гораздо меньшую роль, чем у индуистов.
Джайны имеются в Индии и сейчас, хотя они немногочисленны (0,5% населения современной Индии), но достаточно влиятельны.
Среди религиозно-философских учений Древней Индии был и тантризм. Первоначально это учение связывалось с культом женских божеств и магическими обрядами, связанными с плодородием. Позднее тантризм видоизменялся, создавал новые формы. В тождественности макро- и микрокосмосов тантристы пытались найти разгадку природы и человека. Любовь была провозглашена творческим принципом бытия. Мир, полагалось, существует как результат эротической деятельности, а прекращение этой деятельности приводит его в состояние пустоты. Важной особенностью тантризма являлась его обращенность ко всем людям, независимо от касты.
В середине I тысячелетия до н.э. в Индии возникает буддизм. В этот период индийское общество переживало социально-экономический и культурный кризис (распадались родовая организация, социальные связи). Становление классовых отношений происходило в условиях полиэтничности и господства брахманизма. Индия изобиловала аскетами, проповедниками. Необходима была иная система духовных верований. Из предлагаемых новых направлений наибольшее влияние приобрел буддизм. Основатель его — принц Сиддхартха Гаутама, отказавшийся от власти, семьи, богатства и ставший Буддой — «просветленным». Учение буддизма изложено в ряде канонических сборников, центральное место среди которых занимает палийский канон «Типитака» (или «Трипитака»), что означает «Три корзины (закона)».
Основу вероучения составляют «четыре великие истины»:
• жизнь есть страдание;
• причина всех страданий — желания;
• страдания можно прекратить путем избавления от желаний;
• необходимо для этого вести добродетельную жизнь по законам «правильного поведения» и «правильного знания».
Религиозная цель буддизма — достижение запредельного внутреннего состояния — нирваны. Нирвана вырывает человека из бесконечной цепи жизненных перерождений, освобождая от власти кармы. В возможности воспринять учение Будды и избрать путь к спасению все люди оказались равны. Нирвана — это высшее состояние духовной деятельности и энергии, которое свободно от низменных привязанностей.
Будда призывал к умеренности. Путь к спасению был назван им восьмеричным. Он представляет собой постепенную трансформацию сознания, его перерождение, движение к состоянию нирваны — правильные взгляды, стремления, речь, поведение, образ жизни, самоконтроль и т.д.
В III веке до н.э. буддизм был принят в качестве официальной идеологии Индии. Ранний буддизм отличался прежде всего своей этической направленностью, более поздний — преобладанием философской и религиозной проблематики.
В I веке н.э. буддизм распался на хинаяну («малая колесница») — путь спасения для избранных, и махаяну («большая колесница») — путь спасения для всех. В средние века буддизм стал одной из мировых религий (Тибет, Китай, Япония, Бирма, Цейлон и другие страны). Сейчас последователей буддизма в мире насчитывается около 700 миллионов человек. Среди направлений буддизма, помимо названных, ламаизм, важдраяна (буддийский тантризм), чань-буддизм.
Культурная значимость буддизма связана с тем, что он акцентировал внимание на внутреннем мире человека. Буддизм стал символом духовной культуры Древней Индии, поскольку он содержал в себе важнейшие принципы индийского мировоззрения: терпимость, непричинение зла живому, личная ответственность за собственные поступки, созерцательность, приоритет духовности.
4. Древнеиндийская философия. Многоликость культуры Древней Индии
Древнеиндийское название философии — «даршана». Характеризуя древнеиндийскую философию в целом, можно выделить ряд моментов. Во-первых, на нее сильное влияние оказали идеи религиозно-мифологического комплекса, где были сформулированы основные идеалы и ценностные ориентации индийцев. Во-вторых, характерны сосуществование разных школ, их умозрительность, слабая связь с наукой, традиционализм. В-третьих, преобладало идеалистическое видение мира, а вульгарный материализм здесь нередко сочетался со сверхидеализмом.
Выделяют следующие даршаны: веданта, миманса, йога, вайшешика, ньяя, санкхья, чарвака (локаята). Все их можно разделить на ортодоксальные, признающие авторитет Вед («астика»), и неортодоксальные, не признающие авторитета Вед («настика»). К неортодоксальным относилась чарвака (локаята).
Философия в Древней Индии не была дополнением к другим наукам или искусствам, а занимала собственное место и для прочих областей знания являлась питательным источником. Созерцательность как черта мировоззрения не могла не привести к пышному расцвету философской культуры. Искания духа, вера в разум, склонность к исследованию мироздания на уровне предельных оснований бытия привели к тому, что многие аспекты философской проблематики оказались в центре внимания древнеиндийских мыслителей.
Проблемы этики, вопросы смысла жизни и смерти, единства макро- и микрокосмосов и многие другие волновали людей того времени и ответы на них они получали из философского знания. Философские идеи были неразрывно связаны с жизненным поведением человека. Полагалось, что знания, внутренние помыслы человека и его поведение должны представлять единое целое. Знания нельзя обретать без внутреннего изменения, без соответствующих поступков. Поэтому любое усвоение философских идей означало, прежде всего, работу над собой, внутреннюю жизнь человека.
В Древней Индии развивались и многие другие отрасли знания — астрономия, математика, языкознание. Была создана грамматика санскритского языка, а в математике введены понятия минуса, нуля.
Индийская мифология дала огромный материал для изобразительного искусства. Вера в чудодейственную силу природы, ощущение единой жизни человека и Вселенной стали основой всей индийской культуры. Памятники древнеиндийского искусства настолько самобытны, что их нельзя спутать ни с какими другими. Соприкасаясь с шумерской, иранской и греческой культурами, Индия восприняла и по-своему осмыслила многие художественные традиции.
С распространением буддизма началось широкое строительство храмов и культовых памятников: ступ (мемориальных сооружений, хранящих останки Будды); стамбх (огромных колонн); скальных храмов. В III—II веках до н.э. начали строить буддийские пещерные храмы — чайтьи и монастыри-вихары. Буддийские монастыри все более превращались в центры науки и искусства.
В Древней Индии формировалась и правовая культура. «Законы Ману» (Манава Дхармашастра) — один из древнейших памятников юридической литературы. Он был составлен между II в. до н.э. и II в. н.э. в одной из брахманских школ. Источником «Законов Ману» стали более ранние «Руководства к Закону». Нормы, говорящие о поведении людей, изложены в книгах — шастрах. Шастры учат людей, как они должны вести себя, чтобы быть угодными богу, — это дхарма. Другие шастры учат, как разбогатеть и руководить (артха), третьи — как получать удовольствия (кама). Все три шастры — дхарма, артха и кама — легитимны. Однако шастра рисует лишь модель, как себя вести, но допускает отклонения, что говорит о ее гибкости.
Авторитет дхармы был основан не на обычае, а на почитании тех, кто создал эти правила, — мудрецов древних времен. Дхармы излагались в специальных трактатах — дхармашастрах. Наиболее известными среди них были «Законы Ману», хотя существовали и другие — законы Яджнавалкья, законы Нарада. Сборник «Законы Ману» в понимании индийцев — это не просто правовой кодекс, а руководство к религиозному и гражданскому поведению человека. Кроме правовых норм, в нем было много религиозных и нравственных предписаний.
5. Мировое значение индо-буддийского типа культуры
Письменные древнеиндийские памятники стали известны на Западе в XVII—XVIII веках. Европейцев потряс открывшийся мир высокой духовности этой культуры. «Загадочность», «мистицизм», «сокровенность» — вот как говорили о ней европейцы. Гегель назвал ее «Грезящий дух». Карамзин, Никитин, Шиллер, Гейне, Гете, Гюго, Кант, Шопенгауэр, Гессе, Бальмонт, Верещагин, Н. Рерих и многие другие проявляли огромный интерес к этой культуре. Оценки же были во многом противоречивые — созерцательность, пассивность, застойность, с одной стороны, и восхищение, преклонение — с другой. Сторонники европоцентризма возражали даже против самого термина «цивилизация» применительно к Индии в древности, полагая, что все наиболее значительные достижения индо-буддийская культура получила под влиянием греко-римского мира.
Но существует и иная позиция — востокоцентризм. Ее сторонники преувеличивают роль восточной культуры в развитии мировой цивилизации и рассматривают Восток как единственный источник высших духовных достижений.
Здесь необходимо отметить, что европоцентризм и востокоцентризм — крайности в оценках этой культуры. Разные типы культур должны не противопоставляться, а дополнять друг друга.
Культура Древней Индии оказала сильное влияние на русскую культуру. Известны памятники русской литературы, в которых обнаруживаются заимствования из древнеиндийской традиции. Например, «Повесть о Варлааме и Иоасафе» представляет собой переработку жития Будды в христианско-догматическом духе. Через византийскую культуру происходило влияние древнеиндийской культуры на русскую. В более позднее время некоторые исследователи даже делали предположение о единых корнях индийской и русской культур. В частности, эту мысль проводил Н. Рерих.
Литература
- Арнольдов А.И. Введение в культурологию. — М., 1994.
- Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. — М., 1984.
- Гуревич П.С. Культурология. — М., 1996.
- Ерасов Б.С. Культура, религия и цивилизация на Востоке. — М.,1990.
- Культурология. Основы теории и истории культуры / Под ред. И.Ф. Кефели. — СПб., 1996.
- Культурология. Теория и история культуры / Рук. В.И. Добрынин. — М.,1996.
- Мамонтов С.П. Основы культурологии. — М., 1996.
- Полищук В.И. Культурология. — М., 1998.
- Рерих Н.К. Мир через культуру. — М., 1991.
Написал полезное: Opanasenko
ВВЕРХ
|
